Friday 4 December 2009

CAN

Can was an experimental rock band formed in West Germany in 1968. One of the first "krautrock" groups, they rejected American influences and incorporated strong minimalist and world music elements into their often psychedelic music.


In Julian Cope's book, Krautrock, he mentions that the word "can" has several meanings in a variety of languages: the Turkish word "can" pronounced "chan", means life or soul; the Japanese word "kan" means feeling or emotion; and the Japanese word "chan' means love when used in salutation. Keyboard player Irmin Schmidt defined "can' as an acronym for Communist, Anarchism, Nihilism.

Friday 30 October 2009

11.Bienalde Antrepo Üzerine

11.Bienalde Antrepo Üzerine


Biennal’de beni rahatsız edenin ne olduğunu düşünürken sanırım bir sonuca vardım. Mekanı kullanmanın / dönüştürmenin yolları sanıyorum güncel sanatın önemli bir boyutu. Ancak biennal mekanı olan antrepo’da üzerine düşünülen mekan antrepo binasının iç duvarlarıyla sınırlanıyordu. Sokağa, mahalleye çıkmaktan bahsetmiyorum ancak sanki antrepo binasını gezecek seyircinin binayı ön cepheden görme tecrübesiyle hiç karşılaşmayacağı düşünülmüş. Antrepoya ben gittiğimde karşıma çıkan ilk görüntü kocaman bir beyaz bez üzerinde sponsorlar listesiydi. Koç’un sponsor olduğu bir etkinlik olması sorun edilirken, bu beyaz bez üzerinde logosu olan şirketlerin yanında Koç devede kulak kalır.
Bu sahnenin üzerine aklıma şu geliyor, Walter Benjamin 19.yüzyılın Başkenti Paris’te, 19.yüzyıl kentlerinde iç dekorasyona olan takıntıdan bahsediyor. Sanki bir otantisiteymiş gibi evlerinin içini tasarlayan, dekore eden zihniyetten yakınıyor, ve bunun nasıl da kapitalizmin iç-dış, özel-kamusal ayrımlarını zorlamadan elde edilen bir hayali özgürlük olduğunu anlatıyordu. Çünkü evini istediği gibi tasarlayarak evde özgürlüğün tadına varılabileceğine dair bir kanı var.
Antrepo’nun dış görünüşü ile içerisi arasında radikal bir fark vardı. Yukarıdaki önerme çerçevesinde o gün hissettiklerimi anlamlandırdım. Antrepoyu gezmek sanki sanatçıların yaşadığı ve dekore ettiği bir eve misafirliğe gitmek gibiydi. Özel olanın sanki kamusal geziye açılması gibiydi, halbuki düşünülen ve bunun tam tersine olan bir hikaye var. O da Biennal etkinliğinin kamusal bir alanı dönüştürmek yönünde gerçekleştiği. Kamusal olanın tanımını yaparken bir daha sormak gerekiyor sanırım; kamusal dediğimizde salt apartman dairesi dışı bir mekanı, gece yatılmayan her yeri kamusal alan mı sayıyoruz, yoksa kamusaldan anladığımız bir varolma hali, hissetme hali mi olmalı? Yine Richard Sennett, ‘Kamusal Adamın Yokoluşu’ adlı kitabında, nasıl politik olanın giderek özel olanın altında kaybolduğunu anlatıyor. Sanki özele çalan bir varolma hali –sanatçının özel alanı- antrepoda baskındı. Bir solcunun kişisel koleksiyonunu gezer gibiydim adeta.
Belki sanatın kişisel (kolektif de olsa tanımlanabilen bir odaktan çıkarak dolaşıma giren) yaratıcılık üzerine kurulu olması sebebiyle, sergi alanının özel alanın aynasında üretilmesi kaçınılmazdır. Ya da belki de sergi üzerine kurulu, bir bina içine sığdırılan her deneme için bu sonuca varılabilir. Ancak son derece kamusal iddialarla içeriği belirlenmiş bir sergide bu soruları düşünmeden edemiyorum. Belki antrepo binasının dış duvarlarına da önem verilse iyi olurdu.

Monday 26 October 2009

Yıldırım Türker, Radikal 26 Ekim 2009 Pazartesi


"Barışın mümkün olduğu hissedilmeye başladığında, ikbaline savaşın getirileri üstünden kavuşmuş olan kan tacirlerinde müthiş bir huzursuzluk baş gösterir. Kendinden menkul soylu ve milli düsturlar adına karşısına aldığı insanların köylerini yakmış, ırzlarına geçmiş, onları aç bırakmış, işkencelerde telef etmiş, bok yedirmiş, adını küfre dilini yasağa yazmış, onları ısrarla savaşa zorlamış, bütün bunları yaparken stratejisini emanet ettiği çetelerini aklamış, çetebaşlarını bir bir bağrına basmıştır. Ama yenişememiştir. Ya insanlar gerçekten barış burcuna geçiverirse? Ya barış kendi koşullarını diretecek bir güç edinirse? Ya günün birinde bütün savaşçı katiller insanlığa hesap vermek zorunda kalırsa?"

Saturday 17 October 2009

Althusser on Sport and Ideology

"Each of them (Ideological State Apparatuses) contributes towards this single result in the way proper to it. The political apparatus by subjecting individuals to the political State ideology, the 'indirect' or 'direct' 'democratic' ideology. The communications apparatus by cramming every 'citizen' with daily doses of nationalism, chauvenism, liberalism, moralism etc., by means of the press, the radio and television. The same goes for the cultural apparatus (the role of sport in chauvenism is of the first importance)."


pg.104, Louis Althusser, 'Lenin and Philosophy and other essays', 'Ideology and Ideological State Apparatuses.' 2001, Monthly Review Press, NY.

"many of these contrasting Virtues (modesty, resignation, submissiveness on the one hand, cynicism, contempt, arrogance, confidence, self-importance, even smooth talk and cunning on the other) are also thought in the Family, in the Church, in the army, in Good Books, in films and even in the football stadium."

Ibid. pg.105

Friday 9 October 2009

Assemblage - Bir-araya-geliş / Montaj

http://larvalsubjects.wordpress.com/2009/10/08/deleuze-on-assemblages/

Assemblage, Türkçe'ye çevirmeye çalışırsak, bir-araya-gelme benzeri bir şeye tekabül ediyor. Örgütlenme pratiklerini Deleuzean kavramlarla düşünmek için temel. Seslerin, çizgilerin, sözlerin, bedenlerin bir-araya-gelişleri, heterojenlikleri içinde ilişkilenmeleri...Montaj...

Wednesday 30 September 2009

La Via Campesina

CALL FOR THE STRUGGLE AGAINST MULTINATIONAL CORPORATIONS, THE MAIN THREAT FOR PEASANT AND INDIGENOUS FAMILIES AND FOR HUMANITY.


16th of OCTOBER 2009, first day of international action

The transnational corporations are our common enemy; they constitute the present form of capital which exercises control over our economies.

In the rural areas we are witnessing a savage offensive by capital and by the transnational corporations on agriculture and natural resources. It is a privatisation war of plunder directed against peasants and indigenous people, a privatisation robbery of the land, biodiversity, water, seeds, production, and agribusiness trade.

We are talking not only about the agribusiness corporations but also about those companies involved in mineral extraction, monoculture tree plantations, big dams, those controlling the distribution markets, and in general, all of those which are involved in the expansion of the contaminating industries, and the dispute and appropriation of land, water and territory.



At a time when we the people are exercising our rights and resisting widespread plunder, or, when we are obliged to join the flow of emigration, the answer has been criminalisation, repression, political prisoners, murders, walls of shame and more military bases.

This is why we Via Campesina call for the struggle against multinational corporations in general and in particular against Cargill, Monsanto, Nestle, Syngenta, Wal Mart, which are threatening directly our farming communities and indigenous people. As part of the struggle for the coming years, we have declared war on transnational corporations.

Therefore we call upon all organisations integrating the international peasant movement, Via Campesina, our partners and friends, city workers and citizens in general to focus our rejection and discontent against MONSANTO and against GENETICALLY MODIFIED ORGANISMS (GMOs) on this coming 16th of October.

With all the creativity of struggle of which we are capable, let's make our cry to the world heard;


MONSANTO OUT, NO TO GENETICALLY MODIFIED ORGANISMS (GMOs)!

FOOD SOVEREIGNTY NOW!

GLOBALISE THE STRUGGLE, GLOBALISE THE HOPE

Foucault Studies, Issue 7

http://ej.lib.cbs.dk/index.php/foucault-studies/issue/current/showToc

New issue of the journal, Foucault Studies is ready on-line. Looking forward to read Sophie Fuggle's article. The abstract includes the following:

"...goes on to consider Agamben’s identification of an economic theology in contradistinction to Schmitt’s political theology and how Agamben’s discussion of collateral damage might be related to Foucault’s notion of security as developed in Security, Territory, Population. Finally, the article considers how Agamben links Foucault’s notion of ‘dispositif’ [apparatus] to an economic theology of government, calling for the development of counter-apparatuses in a similar way to Foucault’s call for ‘resistances.’

Friday 25 September 2009

Difference in Itself

At the Larval Subjects provided a note on Deleuze's notion of difference in itself. Difference and Repetition'ı okuduğum bu zamanda iyi geldi.


"...

Deleuze will claim that ontological difference is affirmative. Where a distinction is based on negation insofar as it compares one thing with another thing it is not, ontological difference is compared to nothing, but rather is the difference that it is.

This second point about the affirmative nature of difference becomes clearer a bit later when Deleuze provides examples to illustrate his point. As Deleuze writes, “…a temperature is not composed of other temperatures, or a speed of others speeds, …[rather]…each temperature is already a difference, and [those] differences are not composed of differences of the same order but implies series of heterogeneous terms” (237). These two examples, I believe, are absolutely crucial for understanding the concept of ontological difference. A temperature would still be exactly the temperature it is, regardless of whether there were any other temperatures to compare it to. It is a difference in itself, not in relation to something else. Likewise with speed. Difference is therefore not distinction, but rather the prior ground of distinction or that which precedes any and all distinction."

Deleuze'un speed ve temperature gibi örnekler kullanması benim kafamda Spinoza okumasının Deleuze'un ontolojik farkı anlarken ne kadar baskın olduğunu gösteriyor sanki. Speed ve temperature yeğinlikler (intensities) olarak anlaşılabilir. Fark, bir noktada yeğinlik derecelerindeki fark olarak ortaya çıkıyor. Deleuze'ün farkı qualitative ve quantitative gibi ayrımlara girmeden anlaması da felsefesini tanımlayan önemli noktalardan. Bunu söylemek önemli bence çünkü speed ve temperature bir taraftan da sürekli ölçüldükleri ölçüde dolaşıma giren şeyler. Ancak 'difference in itself' ölçülebilen ve ölçülemeyen fark ayrımının ötesine geçmeyi amaçlıyor. Daha kitabın başında iki kavramı anlatarak başlıyor. Qualitative alanda farkı ehlileştiren 'resemblance' ve quantitative alanda farkı ehlileştiren 'equivalences.'



Upcoming Book, John Protevi, The Political Affect

http://www.upress.umn.edu/Books/P/protevi_political.html

"In Political Affect, Protevi investigates the relationship between the social and the somatic: how our bodies, minds, and social settings are intricately and intimately linked. Bringing together concepts from science, philosophy, and politics, he develops a perspective he calls political physiology to indicate that subjectivity is socially conditioned and sometimes bypassed in favor of a direct connection of the social and the somatic, as with the politically triggered basic emotions of rage and panic. Protevi’s treatment of affective cognition in social context breaks new theoretical ground, insisting that subjectivity be studied both in its embodied expression and in terms of the distribution of affective cognitive responses in a population."

from the Tarnac 9

http://tarnac9.wordpress.com/2009/05/28/interview-with-julien-coupat/

Interview with Julien Coupat...

The way she makes the link between political action and philosophy is encouraging.

"

Q. You come from a very well-to-do background, which oriented you in another direction. . .

A. “There are plebes in all classes.” (Hegel).

Q. Why Tarnac?

A. Go there, you will understand. If you don’t, no one could explain it to you, I fear.

Q. Do you define yourself as an intellectual? A philosopher?

A. Philosophy was born like chatty grief from original wisdom. Plato already heard the words of Heraclitus as if they had escaped from a bygone world. In the era of diffused intellectuality, one can’t see what “the intellectual” might make specific, unless it is the expanse of the gap that separates the faculty of thinking from the aptitude for living. Intellectual and philosopher are, in truth, sad titles. But for whom exactly is it necessary to define oneself?

Q. Are you the author of The Coming Insurrection?

A. This is the most formidable aspect of these proceedings: a book integrally versed in the case histories of instructional manuals, in the interrogations in which one tries to make you say that you live just as described in The Coming Insurrection; that you protest[5] as The Coming Insurrection advocates; and that you sabotaged train lines to commemorate the Bolshevik coup d’Etat of October 1917. Because this idea is mentioned in The Coming Insurrection, its publisher was questioned by the anti-terrorist services.

In French memory, one hasn’t seen power become fearful of a book for a very long time. Instead, one had the custom of believing that as long as leftists were preoccupied with writing, at least they weren’t making revolution. Assuredly, times change. Serious history returns.

What founds the accusation of terrorism where we are concerned are suspicions about the coincidence of thought and life; what founds the accusation concerning the association of evil-doers is the suspicion that this coincidence couldn’t have been the result of individual heroism, but communal attention. Negatively, this means that one does not suspect any of those who sign their names to so many fierce critiques of the system of putting the least of their firm resolutions into practice; the insult is strong enough. Unfortunately, I am not the author of The Coming Insurrection, and this whole affair will end up convincing us of the essentially repressive [policiere] character of the author’s function.

On the other hand, I am a reader. Re-reading it, just last week, I better understood the hysterical bad temper that, from high up, motivates the State to hound its presumed authors. The scandal of the book is that all that figures in it is rigorously, catastrophically true and it does not cease to prove itself true, little by little, each day. Because what proves itself, under the outward appearance of this “economic crisis,” this “collapse of confidence,” and this “massive rejection of the ruling classes,” is indeed the end of a civilization, the implosion of a paradigm, namely, that of the government, which rules everything in the West — the relations of beings to themselves no less than to the political order, religion or the organization of business. At all levels of the present, there is a gigantic loss of mastery that no word-games [maraboutage] by the police will be able to remedy.

It is not by skewering us with prison terms, microscopic surveillance, judicial supervision and prohibitions upon communication because we might be the authors of these lucid findings that one will make what has been found disappear. The characteristic of truth is that it escapes, barely enunciated, from those who formulate it. Governments: it doesn’t accomplish anything if you send us to jail; quite the contrary.

Q. You’ve read Discipline and Punish by Michel Foucault. Does this analysis still seem pertinent to you

A. The prison is indeed the dirty little secret of French society, the key to and not the margins of the most respectable social relations. What is concentrated in the prison is not a pile of wild barbarians, as it pleases some people to think, but in fact the ensemble of the disciplines that weave together so-called “normal” existence outside. Supervisors, the canteen, soccer games in the courtyard, one’s use of time, divisions, camaraderie, fights and ugly architecture: one has to have been in prison to take the full measure of the carceral in the school, the “innocent” schools of the Republic.

Envisioned from this impregnable angle, prison isn’t a pit [repaire] for society’s failures; instead, current society is a failed prison. The same organization of separations, the same administration of misery through shit,[6] TV, sports and porno reigns everywhere else, but much less methodically than in prison. To conclude: these high walls only hide from view this truth of explosive banality: there are lives and souls, entirely equal, who drag themselves along on both sides of the barbed wire, and because of it.

If one avidly tracks down the testimonies “from the inside” that finally expose the secrets that the prison conceals, it is done to better to hide the secret that the prison is: the secret of your servitude, you who are reputedly free, while its menace weighs invisibly on each of your gestures.

All of the virtuous indignation that surrounds the black hole [la noirceur] of French prisons and their suicide rates; all the crude counter-propaganda of the penal administrators who bring on camera the disciplinarians [des matons] devoted to the well-being of the detainees and the metal-plated directors who are concerned with the “meaning of the penalty”; in sum, all of the debate on the horror of incarceration and the necessity of humanizing detention is as old as the prison system itself. It is part of its efficacy, which permits the State to combine the terror that the prison must inspire with the hypocritical legal status of “civilized” punishment. The little system of prison-based spying, humiliation and violence [de ravage] that the French State uses more fanatically than any other State in Europe isn’t even scandalous. The State pays for it a hundred times over in the banlieus, and this, from all the evidence, is only a beginning: vengeance is the hygiene of the plebes. "



Friday 11 September 2009

Professional Sport and Compulsory Heterosexuality

"Extensive physical examinations of Semenya, who is just 18 and from a remote village in the country's far north, has shown the athlete is technically a hermaphrodite. Medical reports indicate she has no ovaries, but rather has internal male testes, which are producing large amounts of testosterone...

The presence of both male and female characteristics will come as a devastating blow to Semenya, who has fought off snide remarks about her masculine appearance for much of her life."


It's amazing how professional sport works to secure compulsory heterosexuality, which is constitutive of the social. Medicical discipline plays a crucial role, rendering the uncanny, into coded form. Medical knowledge labels Semenya as 'technically a hermaphrodite' and she has no place in professional sport, no more. The Semanya event, if we may name the whole thing as such, shows how professional sport requires bodies to be classifiable in heterosexual categories. It was her outlook which first troubled the global sport scence now are the test results.

Tuesday 23 June 2009

Holden Caulfield Ölmüş Dediler

http://www.nytimes.com/2009/06/21/weekinreview/21schuessler.html

"“Holden is somewhat a victim of the current trend in applying ever more mechanistic approaches to understanding human behavior,” Ms. Feinberg wrote in an e-mail message. “Compared to the early 1950s, there is not as much room for the adolescent search, for intuition, for empathy, for the mystery of the unconscious and the deliverance made possible through talking to another person.”

Monday 22 June 2009

Georg Lukacs, Reification [and the Way Out], Bok Çukuruna Saplanmış Burjuva Vasatlığı

Lukacs immideacy ile mediation arasındaki diyalektik ilişkiden bahsediyor. Gerçeklik her halinde mediated durumdadır, ancak bir burjuva düşüncesi olarak unmediated, immideate empirical existence olduğu kabul edilebilir. Ideoloji de sanırım bu noktada beliriyor. In immidiacy, proletariat suffer where the bourgeios even if subjected to same self-alienation can feel at home.

Lukacs, History and Class Consciousness Studies in Marxist Dialectics, "Reification and the Consciousness of the Proletariat," 1971 MIT Press, pg. 149

"...the proletariat shares with the bourgeois the reification of every aspect of its life. Marx observes; "The propert-owning class and the class of the proletariat represent the same human alienation. But the former feels at home in this self-alienation and feels itself confirmed by it; it recognises alienation as its own instrument and in it it possesses the semblance of a human existence. The latter feels itself destroyed by this alienation and sees in it its own impotence and the reality of an inhuman existence."

pg.163,

"The methodological function of the categories of mediation consists in the fact that with their aid those immanent meanings that necessarily inhere in the objects of bourgeois society but which are absent from the immidiate manifestation of those objects as well as from their mental reflection in bourgeois thought, now become objectively effective and can therefore enter the consciousness of the proletariat. That is to say, if the bourgeois is held fast in the mire of immidiacy from which the proletariat is able to extricate itself, that is neither purely accidental nor a purely theoretical scientific problem. The distance between these theoretical positions is an expression of the differences between the social existence of the two classes."

Aklıma MEHA direnişçileri ile yaptığımız söyleşide, konuşan kadın emekçilerden birinin, "işçi sınıfı" , "emekçi dayanışması" gibi kavramları kararlılıkla kullanması, ve kullanırken yüzünde oluşan güçlü ifade ve ses tonu geliyor. Birkaç ay öncesine kadar siyasi eylemleri terorizm, bildiri dağıtanları terorist olarak algıladığını da ekliyor. Kazanılmış bir mücadele sonrasında bu kararlılık şaşırtıcı değil mutlaka. Ancak dinlerken bu kavramlara bu kadar inançla bağlanmasında başka bir denklik-birlik olduğunu düşünmüştüm. Lukacs okuru özne-nesne örtüşmesi, praxis, proletariat ve mediation kavramları üzerine düşünmeye itiyor. Yukarıdaki alıntıda, somut durumlardan oluşturulmuş bütünlüklü bir kavramsallaştırmanın, yabancılaşmanın çamuruna saplanmış proleterya için bir çıkış yolu olacağından bahsediyor Lukacs. Burjuva ise bu çamur içinde kendini evinde hissediyor Marx'a göre.

MEHA işçisinin bu kavramları kullanırkenki yüz ifadesi ile akademik bir ortamda bu kavramlar konuşulurkenki yüz ifadelerini ister istemez karşılaştırmak durumunda kaldım. İşte bu fark Lukacs'tan yaptığım alıntının son cümlesinde saklı herhalde. Sınıfların varoluş biçimleri arasındaki indirgenemez fark. Evet entellektüelleri proleter-burjuva ikiliğinde anlamlandırmak mümkün değil ancak bu kavramların/kavramsallaştırmanın bir kurtuluş yolu olarak görüldüğü, coşkuyla telaffuz edildiği bir entellektüel ortam sanırım burjuva düşüncesinin çamuruna saplanıp kalmaya mahkum. MEHA direnişçisi ise bana geçici de olsa o çamurdan kendini kurtarmış gibi göründü. Tabi total bir hareket olmadığı sürece geçici olduğuna bir daha vurgu yapmak gerekir.

pg. 172,

"...while the process by which the worker is reified and becomes a commodity dehumanises him and cripples and atrophies his 'soul' - as long as he does not consciously rebel against it- it remains true that precisely his humanity and his soul are not changed into commodities. He is able therefore to objectify himself completely against his existence while the man reified in the bureaucracy, for instance, is turned into a commodity, mechanised and reified in the only faculties that might enable him to rebel against reification. Even his thoughts and feelings become reified."

Monday 25 May 2009

Oliver Ressler

http://www.ressler.at/category/projects/

http://www.ressler.at/alternative_economics/

Yukarıdaki "Alternative Economies" enstallasyonu 2005'te Garanti Sanat'ta "An Ideal Society Creates Itself" adlı sergide yer almış. Altta J.Ranciere'den yaptığım alıntıda da aynı işten bahsediliyor.

"..The project presents alternative social and economic models such as “Inclusive Democracy” from Takis Fotopoulos (GB/GR), “Participatory Economy” from Michael Albert (U.S.A.) and “Anarchist Consensual Democracy” from Ralf Burnicki (D). Chaia Heller (U.S.A.) presents “Libertarian Municipalism”, Paul Cockshott (GB) “Towards a New Socialism”, Heinz Dieterich (MX) “The Socialism of the 21st Century”, Marge Piercy (U.S.A.) the feminist-anarchist utopias of her social fantasies, and the underground author p.m. (CH), the ideas of his concept “bolo’bolo.”

Oliver Ressler (b. 1970 in Knittelfeld in Austria) lives and works in Vienna. He produces theme-specific exhibitions, projects in the public space and videos on issues such as global capitalism, forms of resistance, social alternatives, racism and global warming. His work constantly tries to blur boundaries between art and activism.

from Jacques Ranciere, Misadventures of Universality,
taken from the report, 2.Moscow Bienialle, 2007.

"...The struggle against the “society of the spectacle” and the practice of “détournement” are still put on many artistic and curatorial agendas and they are still supposed to be implemented in standard forms such as : parodies of promotional films, reprocessed disco sounds, media stars modelled in wax figures, Disney animals turned to polymorphous perverts, montages of “vernacular” photographs showing us standardized petty-bourgeois living-rooms, or overloaded supermarket trolleys , huge installations of pipes and machines representing the bowels of the social machine, swallowing everything and turning everything into shit. Those dispositifs keep occupying many of our galleries and museums, with a rhetoric assuming that they make us discover the power of the commodity, the reign of the spectacle or the pornography of power. But, as it will be hard to find anybody who would still ignore them, the mechanism ends up spinning around itself and playing on the very undecidability of its effect.
At the beginning of my talk I referred to Kozui Enwezor’s project for the biennale in Seville. The project of giving art an integral and no more peripheral role in the task of unmasking the machineries of the global world. It comes as no surprise that this enlightened project was dedicated to the production of ‘phantom scenes’. Unmasking the ghosts has turned to be an affair of ghosts. The ghost is a figure of the equivalence between the functioning of the machinery and the functioning of the unmasking the machinery. It has the power of “unmasking” turned to impotence, become itself a ghost, the voice of the ventriloquist.
This is probably why at the end of the space of the exhibition of the Biennale in Seville, there was an installation of a very different kind. In two rooms, the Austrian artist Oliver Ressler had set up a lot of monitors. On those monitors, there was no ghost. Nor collage. There were real persons, standing in front of us, speaking to us. One of them spoke about the Paris Commune, another about feminist perspectives, another one about zapatist movement, other one about alternative economy, alternative forms of production, exchange and life. So, it transpired as though the politics involved in the production of the “phantom scenes”, the politics of “unmasking” had to be supplemented by a politics of real scenes, where real people spoke about the state of the world, the sense of their struggle and the way to envision a new world - a supplement of “central” politics which precisely was “peripheral” in the space of exhibition."

Monday 18 May 2009

Radical Philosophy 149, Art and Immaterial Labour

Radical Philosophy'nin 149. sayısında "Art and Immaterial Labour" diye bir dosya var. Eric Alliez'in giriş makalesi üzerine;

"Dosyanın adının İtalyan Marxist Lazzarato’nun kavramı olan “gayrimaddi emek” ile sanat olması, bugün güncel sanat alanında hala güçlü bir etkisi olan “kavramsal sanat” anlayışının sanatın material olandan kavramsallığa doğru bir geçiş yaptığı görüşü ile bağlantılı. Marx’ın önemli makalesi “Ücretli Emek ve Sermaye” de kavramsallaştırdığı üretken emeğin, II.Dünya Savaşı sonrası kapitalizm’de artık ücretlendirilmeyen aktivitelere uzandığı, kapitalizmin artı-değer üretimi adına içerdiği ilişkilerin fabrikadan veya işyerinden evlere, düşüncelere, iletişim biçimlerine, günlük aktivitelere uzandığına dair temel bir kavramsallaştırma Lazzarato’nun bahsettiği. Sadece material üretimin değil, bilgi-iletişim-yaratıcılık gibi alanların kapitalizm için ne kadar önemli olduğunu biliyoruz. Bu dosya soruyor; peki sanat bu ilişkide nerede duruyor?"

Saturday 9 May 2009

Jodi Dean, Theory and Event 12.1

Zizek üzerine çalışan Siyaset Kuramcılarından Jodi Dean, co-editörü olduğu yayının son sayısında anlaşılabilir bir review hazırlamış. Metinin tamamı link'te.

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/05/theory-and-event-121.html

Sunday 5 April 2009

Badiou on BBC

Fark Yaralari'nda Badiou'nun BBC'de katıldığı programın video linki var.

http://farkyaralari.blogspot.com/2009/04/badiou-on-bbc.html

BBC sunucusu o kadar sinir bozucu sorular soruyor ki, Badiou ve zorlayıcı ingilizcesi bu sorulara cevap veremeyecek kadar uzakta sanki o soruların dünyasından.

Sunucu "Kendiniz komunizmin bir başarısızlık olduğunu söylüyorsunuz ve hala komünistim diyorsunuz" diye bastırıyor. Badiou ise bir fikir/kavram olarak komünizm ve 20.yy daki tecrübeleri ayırmalıyız diyor. Ancak programın gerisinde sunucu bunu anlamadığından ya da anlamak işine gelmediğinden sürekli aynı noktaya dönüyor. Anglo-sakson medyasından korkunç bir komünizm fobisisi örneği. Badiou'nun lafını ikide bir sert bir şekilde kesen ve bilmiş tavırlarıyla beni deliye döndüren bir sunucu... Mösyö Badiou ise bu saçmalık karşısında aksak ingilizcesi ve ilginç öksürükleriyle birşeyler söylemeye çalışıyor.

Marx'ın metinlerine tekrar dönmeliyiz önerisini 19.yüzyıl romantikliği olarak algılayan (bununla birlikte birkaç saçma yanlış anlama sonucunda) sunucu karşısında Badiou çareyi 'ben filozofum ve perspektifim felsefidir' demekte buluyor. Bu sonuç sunucunun agresif, "bak şimdi nasıl köşeye sıkıştırcam" tavrından doğuyor bence. Sonrasında ise yüzsüzce diyor ki "sizin felsefi laflarınızı millet yutmuyor".

Saturday 28 March 2009

Artur Rimbaud, 1871 Paris'ten 2008 Atina'ya

http://voidmanufacturing.wordpress.com/2008/12/18/images-from-greece-along-with-arthur-rimbauds-poem-the-parisian-orgy/

from, The Parisian Orgy or Paris Repopulated, Arthur Rimbaud. (şairin Paris Komününe katıldığı tahmin ediliyor. Zaten şiirde bunu anlamak mümkün. Son dörtlükten ve tarihten de anlaşılacağı gibi Mayıs 1871'de 'düzenin' tekrar yerine oturması ve Komünün sona ermesi üzerine yazılmış.)

"...

Open your nostrils to these superb nauseas!
Steep the tendons of your necks in strong poisons!
Laying his crossed hands on the napes of your childish necks
The Poet says to you: “O cowards! be mad!

...

The Poet will take the sobs of the Infamous,
The hate of the Galley slaves, the clamour of the Damned;
And the beams of his love will scourge Womankind.
His verses will leap out: There’s for you! There! Villains!

- Society, and everything, is restored: - the orgies
Are weeping with dry sobs in the old brothels:
And on the reddened walls, the gaslights in frenzy,
Flare balefully upwards to the wan blue skies!

May 1871."

Who defends the city? - Kenti kim koruyor/savunuyor?

kent yoksulluğu ve dışlanmışlığının/ayrışmanın 19.yy Paris-Londra sahnelerini çağırdığı bugünlerde Paris Komünü'nü tarih-ötesi bir deneyim olarak idealleştirmenin zararı var mıdır bilmiyorum. Atina 2008, Paris Komünü 1871 ve Rimbaud, Clash 1982

when scenes of 19th century London or Paris are recalled in the face of urban/metropolitan encounters of the present, is it actually worthless to idealize the Paris Commune as a meta-historical experience?

The Clash, Ghetto Defendant from the album Combat Rock (1982)
(Italics: Allen Ginsberg lyrics)

Starved in metropolis
hooked on necropolis
addict of metropolis
do the worm on acropolis
slam dance the metropolis
enligthen the populace

Hungry darkness of living
who will thirst in the pit?
hooked in nicropolis
she spent a lifetime deciding
how to run from it
addict of metropolis
once fate had a witness
and the years seemed like friends
girlfriends
now the doll has a dream
but it begins like the end
shot in eternity
methadone kitty
iron serenity

Ghetto defendant
it is heroin pity
not tear gas nor baton charge
that stops you taking the city

Strung out committee

Walled out of the city
clubbed down from uptown
sprayed pest from the nest
run out to barrio town
the guards are itchy
forced to watch at the feast
then sweep up the night
flipped pieces of coin
broken bottles
exchanged for birthright
grafted in a jiffy

Ghetto defendant
it is heroin pity
strung out committee
not tear gas nor baton charge
will stop you taking the city

The ghetto prince of gutter poets
was bounced out of the room
jean arthur rimbaud
by the bodyguards of greed
for disturbing the tomb
1873
his words like flamethrowers
paris commune
burnt the ghettos in their chests
his face painted whiter
then he was laid to rest
died in marseille

Ghetto defendant
buried in charleville
it is heroin pity
not tear gas nor baton charge
stops you taking the city

Shut up in an eternity

it is heroin pity
not tear gas nor baton charge
that stops you taking the city

Guatemala honduras poland the hundred years war
tv rerun in vision deathsquad salvadore
afghanistan meditation old chinese nude
get junk, what else can the poor worker do?

(Muttering throughout)

ghetto defendant
it is heroin pity
not tear gas nor baton charge
stops you taking the city
[Repeat]

Friday 27 March 2009

Jodi Dean's Notes on Biopower/Biopolitics

*(1) Beginning Biopower, December 30, 2008

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2008/12/index.html

*(2) The Birth of Biopolitics (1): Liberalism is not a Dream, January 5, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/the-birth-of-biopolitics-1-the-crisis-of-liberalism.html

*(3) The Birth of Biopolitics (2): Crisis of Liberalism, January 6, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/the-birth-of-biopolitics-2-crises-of-liberalism.html

*(4) The Birth of Biopolitics (3): State-phobia, January 7, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/the-birth-of-biopolitics-3-statephobia.html

*(5) The Birth of Biopolitics (4): State-phobia redux, January 8, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/the-birth-of-biopolitics-4-statephobia-and-us-neoliberalism.html

*(6) The Birth of Biopolitics (4.2): American Neo-Liberalism, January 12, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/the-birth-of-biopolitics-42-american-neoliberalism.html

*(7) The Birth of Biopolitics (5): the limits of sovereign knowledge (or, the subject supposed-not-to-know), January 17, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/the-birth-of-biopolitics-5-.html

*(8) Schmitt and the concept of the political (1): Foucault on the Nazi State, January 17, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/schmitt-and-the-concept-of-the-political-a-place-for-biopolitics.html

*(9) Schmitt and the concept of the political (2): Liberalism as a system of depoliticized concepts

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/schmitt-and-the-concept-of-the-political-2.html

*(10) Arendt's Human Condition (1): biopolitical or metaphysical? January 26, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/01/arendts-human-condition-1-biopolitical-or-metaphysical.html

*(11) Arendt's Human Condition (2): the social as biopolitical, February 2, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/02/arendts-human-condition-2.html

*(12) Arendt's Human Condition (3): Labor, February 13, 2009

http://jdeanicite.typepad.com/i_cite/2009/02/arendts-human-condition-3-labor.html

Thursday 26 March 2009

Imagined Worlds

"...for polities of smaller scale, there is always a fear of cultural absorption by polities of larger scale, especially those that are near by. One man's imagined community (Anderson, 1983) is another man's political prison."

from Arjun Appadurai, "Disjuncture and Difference in the Global Cultural Economy."

http://www.intcul.tohoku.ac.jp/~holden/MediatedSociety/Readings/2003_04/Appadurai.html

Wednesday 25 March 2009

2010'a Giderken

2010: Sahne Senin İstanbul

İstanbul 2010 yılında “Avrupa Kültür Başkenti” olacak. Son zamanlarda iyice yoğunlaşan reklâm kampanyasının sloganı ise; “Sahne Senin İstanbul.” Sahneye çıkma eyleminin bir performans olduğunu düşünürsek, bu performansın ne olduğu, hangi sahnede verildiği, seyircisinin, değerlendiricisinin kim olduğunu ve hangi kriterlere göre değerlendirildiğini sormak bizler için önemli. Küresel kapitalizmin eşzamanlılığı içinde her an seyredilen, değerlendirilen performansların bu seferki teması ‘kültür-sanat.’

Neo-liberal kapitalizmin bir ayağı olarak devam eden kentsel dönüşüm sürecinde, şehrin merkezinden uzaklaşan fabrikaların, antrepoların, depoların yerlerini müzeler, sanat galerileri alıyor, kent mekânı kapitalizmin yeni kar alanlarına dönüşüyor. Bunun adı ise kültür-sanat ve ekonomik canlılık koyuluyor. Tabi sahenin arkası da var: artan kent yoksulluğu, yerinden edilmeler ve dışlanmışlık. Sahne arkasına atılanların, görünmez ve sessiz bırakılanların sesi olma çabası, 2010 Kültür Başkenti temasından başlayarak, neoliberal kent düzeninin anlamak ve eleştirmekten geçebilir.

Sanayisizleşme ve Yeni Kent Ekonomisi

1980’lerde başlayan neoliberal dönüşümlerin kent yapısı ve yaşamı üzerinde görünür olan ciddi sonuçları var. Kent coğrafyasındaki dönüşümün ana arteri ‘sanayisizleşme’ olarak tanımlanıyor. Sanayisizleşmeyi küresel ölçekte bir fenomen olarak algılamalıyız. Endüstriyel üretimin maliyetlerin düşürülmesi amacıyla merkez mekanlardan çevre mekanlara taşınması olarak tanımlayabiliriz sanayisizleşmeyi. İstanbul da küresel kapitalizmin merkez noktalarından biri olma yarışı içerisinde bu süreçten geçiyor.

Peki İstanbul’daki gözlemlerimizi de hesaba katarak şu soruyu soramaz mıyız? Tamam sanayi gidiyor ama yerine ne geliyor? İşte ‘Kültür Başkenti’ organizasyonunun esas hikayesini bu soru çerçevesinde anlayabiliriz. Yeni açılan parlak görünümlü müzeler, her gün sayısı artan festival mekanları, konser alanları vs. boşalan alanları doldurmakta rol oynuyor. Genel olarak tanımlamak gerekirse sanayinin boşalttığı, kar alanları hizmet sektörü tarafından dolduruluyor. Finans, ulaşım / ulaştırma, turizm, spor ve kültür ekonomisi hizmet sektöründeki bazı önemli alt-sektörler. ‘Kültür Başkenti’ organizasyonunu turizm ve kültür ekonomisi başlığı altında anlayabiliriz.

Kentler üretim mekanlarından tüketim mekanlarına dönüşürken, turizmin, turistik olarak satılacak/tüketilecek olan metaların tanımı ve çerçevesi de hergün genişliyor. Nasıl Paris’e gidip de “Louvre müzesini görmeden olmaz” sa, Roma’ya gidip de “Sistine Chapel” in görülmemesi ‘ayıp’ ise İstanbul’un da gelip de görülmesi gerekenler listesi artmalı.(İstanbul Modern, Pera Müzesi[1], hazır gelmişken Turkcell Kuruçeşme Arena’da ‘hayatta kaçmaz’ bir Madonna konseri ve aklınıza ne gelirse) Bu sayede gelen turistlerin kalma günleri ve dolayısıyla bıraktıkları döviz artmalı. Bu hesaplar belki çok eskiden beri vardı ama ulaşım teknolojileri ve turizm ağlarının artması, ve turizmin kent ekonomisinde aldığı payın büyümesi ile bugün kent yöneticileri ve sermayesi için daha merkezi bir konumdalar. 2010 Kültür Başkenti’nin şehrin ‘çehresini’ bu yönde dönüştürmek adına bir mihenk taşı olarak görmek gerek. Tüm kent elitlerinin, belediyenin birden ‘sanat aşığı’ kesildiğine inanmak gelmiyor içimizden. Her ne kadar sermaye’nin sanatsever yüzünü sergilemek için IKSV biçilmiş kaftan olsa da.

Metalaşma ve yeni kent sermayedarlarından bahsetmişken, kentin kendisinin, bir meta olarak tasarlanmasının altını çizmeden olmaz. Kentin ‘güzelleştirilmesi’, ‘köhneleşmiş’ mekanların yenilenmesi ihtiyacı, kent mekanının turistik bir meta olarak satıldığı bir düzene işaret ediyor. Kentin güzelleştirilmesi ve bir meta olarak değerlendirilmesi yeni bir süreç değil. 1980’lerin ortasından itibaren başlayan süreç zaten bugün Beyoğlu’nun parlak ışıklarla donatılması ve ‘temizlenmesi!!’, büyük mağazaların açılması, 1 Mayıs’ların yasaklanmasıyla çok farklı biçimlerde okunabilir. 1996’daki Habitat süreci ve yaşanan şiddet buna en güzel örnekti belki de. “Hatırlayacağınız gibi Habitat için sokaklar ve kaldırımlar temizlenir düzenlenirken, sokak çocukları ve travestiler de bu temizliğe dahil edilmişti. Beyoğlu'nda yaşayan travesti ve transeksüeller Habitat sırasında ortalıkta görünmemeliydi. Yoksa yabancı konuklar ne düşünürdü?”[2]

Kültür Başkenti Olayının Kısa Bir Tarihi

1983’te Yunanistan Kültür Bakanı Melina Mercouri’nin önerisi, AB üye devletlerinin kültürel entegrasyonunu sağlaması amacı içeriyor. Öneriyi takiben Atina 1985’te ilk Avrupa Kültür Başkenti oluyor. 1990’a kadar geçen sürede bu organizasyona ev sahibi yapan kentler Floransa, Amsterdam, Berlin gibi Batı Avrupa anlam dünyasında zaten kültür kenti olan mekanlardı. Amaç ise bu kentlerin kültürlerini ‘Avupalı izleyiciye sunmaktı.’[3] 1990 yılı organizasyonun anlamı ve amacı açısından bir dönüş noktası olmuş. Bu yıl için organizasyona sahiplik yapan Glasgow, önceki ev sahiplerinin aksine tarihsel olarak ‘kültür kenti’ olarak adlandırılan bir kent değil.

Glasgow’un adaylığının AB tarafından kabul edilmesinde en büyük etken, projeyi sunuş biçimleri oluyor. Kamu-özel işbirliğiyle, bu organizasyonun Glasgow’un bir kültür kentine dönüştürülmesinin planlandığı anlatılmış. Bu projenin Glasgow kent ekonomisinin yeniden yapılandırılması ve kente yeni bir imaj kazandırılması için bir dönüm noktası olması planlanmış. Yüksek bütçesiyle Pavarotti gibi ‘yüksek klasman’ sanatçıları Glasgow’a getiren 1990 yılı, ‘Kültür Başkenti’ organizasyonunun amaçlı bir şekilde, kentsel dönüşüm ihtiyacı duyan kent ekonomilerine pazarlandığı dönemin başlangıcı. Bugün geldiği popülerlik düzeyinde ise Avrupa’nın farkı bölgelerinden ‘kentsel büyüme koalisyonları’ (İstanbul için konuşursak İstanbul Metropolitan Planlama, İstanbul Büyükşehir Belediyesi, İKSV bu koalisyonun ana aktörleri olarak göze çarpıyor) organizasyona evsahipliği yapabilmek için birbirleriyle yarışıp duruyorlar.

Sahneye Çıkan İstanbul, Sahe Arkasına İtilenler ve Direniş

Bugün organizasyona evsahipliği yapan kentler, 1985-1990 arasındaki dönemin aksine Avrupa’nın küçük sayılabilecek kentleri. Tabi aralarda Marsilya, Liverpool, İstanbul gibi büyük kentler de var. Kentlerin ortak özellikleri ise bu organizasyona ihtiyaç duymaları. Sanayisizleşme sürecinde kar oluklarının aldığı hasarlar, bu tip organizasyonlarla doldurulmaya çalışılıyor. Buna ise ‘event-based development’ deniliyor. Yani gösterişli bir organizasyona ev sahipliği yaparak kar oluklarını tekrar ancak farklı biçimlerde işler hale getirmek.

Esas gelmemiz gereken nokta ise, 2010 Kültür Başkenti projesinin görkemli bir aynası olduğu bu yapısal sürecin yıkıcı etkileri ve bu sürecin mağdurları. Kentsel dönüşüm süreci boyunca kentin dışına itilenler, evlerinden edilenler, mahallelerinden olanlar yani ‘temizlenenler’ ya da ‘sahneye çıkmaması gerekenler’ mağdurlar kategorisinde. Kenti kuşatan imajlar, reklam panoları, televizyondaki reklam filmleri bu sürecin kaybedenlerini görünmez kılıyor.

Yarı kaba kuvvet (buldozerler, kolluk kuvvetler) yarı da piyasa dinamiklerinin ‘olağan’ işleyişi içerisinde devam eden bu dönüşüm süreci kent merkezini sokak çocuklarına, kent yoksullarına, göç mağdurlarına, seyyar satıcılara, dilencilere, transeksüellere, evsizlere yasak etmekte. Kent merkezi cebinde parası olan müşterilerin tüketebileceği bir meta haline geliyor. Sadece Türkiye dışından turistik amaçlı gelmiş müşteriler değil, aynı zamanda İstanbul orta ve üst-orta sınıfının tükettiği bir meta artık İstanbul. Mobese kameralarıyla korunan, alarm sistemleriyle döşenen, mağazalar arasında polislerin devriye gezdiği bir alışveriş merkezi... Kent yoksulları ise bu alışveriş merkezi içerisinde ancak bir turistik ‘manzara’ oldukları ölçüde seyirci önüne, sahneye çıkmaya değer bulunuyorlar. Bugün kent turizminin bir parçası olmaya başlayan ‘varoş turları’ işte böyle bir iktidar yapısını; izleme/izlenme ilişkisini kuruyor.

Hikayeyi burada bitirirsek sürecin direnişlerden bağımsız olduğu yanılgısına kapılabiliriz. Tarlabaşı örneği hala girilemeyen alanların olduğuna, kent dışlanmışlığının izlenecek bir manzaradan fazlası olabileceği umuduna işaret ediyor. Ancak ‘işte direnenler de var’ demek ben ne yapıyorum ya da biz ne yapıyoruz sorularının önünü kesmemeli. Kentte adalet ve özgürlük isteyen, sanatı direnişe yoran, kaybedenlerden, mağdurdan / madundan yana olan sesler 2010 projesi çerçevesinde pek görünür/duyulur olmasalar da direniş tam da bu seslerin, görüntülerin sahneye çıkarılması sürecidir belki de. Üniversitelerin bu süreçteki yerini, üniversite öğrencilerinden gelen bir hareketin nasıl pozisyon alması gerektiğini sorgulamak direnişe biz nasıl bağlanabiliriz sorusuna kafa yormak için iyi bir başlangıç olacaktır.

[1] Müzelerin kentsel yeniden yapılandırmada oynadığı role en çarpıcı örnek Bilbao kentinden geliyor. Bilbao sermayedarları, kapitalizmin tıkanan kar oluklarını açmak ve kent ekonomisini girdiği krizden çıkarmak amacıyla, ortak bir girişimle ünlü Kanadalı-Amerikalı mimar Frank Gehry’ye [bugünkü] Bilbao Gugenheim Müzesinin planını çizdiriyolar. 1997’de ziyarete açılan müze binası bugün ‘en görkemli’ müze binalarından biri sayılıyor. Müzenin wikipedia tanımı olayı özetliyor. “Müze açılır açılmaz popüler bir turistik mekan oldu ve dünyanın her tarafından turistler müzeyi görmek adına Bilbao’ya akın etti.”
[2] http://www.minidev.com/gl/gl_tarih8.asp adresinden alıntıdır.
[3] Yazının sonuna doğru organizasyonun dönüşümünü ve bugün geldiği noktayı anlattıktan sonra, İstanbul’un bir çevre ülke metropolü olarak Batı Avrupalı seyirciye sunduğu yeni görüntülerden bahsetmek önemli olacaktır. Özellikle aklımıza Sao Paolo, Yeni Delhi gibi çevre metropollerden sonra İstanbul’da da başlayan, turizm girişimciliği olarak devam eden ve kent yoksulluğunu “sahneye çıkaran” varoş turlarını getirebiliriz.
31 Aralık 2007 tarihli Milliyet Gazetesinde Anadolu Ajansı çıkışlı bir haber yer aldı. ‘İstanbul’a günübirlik varoş turu yapılacak’ başlıklı haber şöyleydi: “Turizmde 2008’in trendleri arasında İstanbul’da varoşlardaki yaşam şartlarını gözlemlemek amacıyla günübirlik turlar bulunuyor. Turizm Yazarları ve Gazetecileri Derneği, turizm yayınlarından yaptığı araştırmayla 2008’in turizm trendlerini belirledi. Araştırmaya göre, 2008’in turizm trendleri şöyle:...Varoş turizmi: Afrika ve Meksika’nın yanı sıra İstanbul’daki varoşlara, kenar mahalle insanının yaşam şartlarını gözlemlemek amacıyla günübirlik turlar düzenlenecek. Bu turlara, varoş insanlarının koşullarının düzeltilebilmesi için yapılabilecekler konusunda görev almak isteyenler katılacak...”

Sunday 8 February 2009

Equality - FRATERNITY - Liberty


Fransız Devrimi'nin eşitlik ve özgürlük ile birlikte üç prensibinden biri; FRATERNITY (erkeklerin kardeşliği). Carole Pateman, önemli çalışmasında 'Toplumsal Sözleşme'nin, (Social Contract), aslında 'Erkek Kardeşliğinin Sözleşmesi' (Fraternal Contract) olduğunu söylüyor. Toplumsal sözleşme kuramlarına yöneltilmiş en güçlü eleştrilerden biri. Erkek kardeşler (heterosexüel erkek kardeşler) babaya karşı birleşir, kadınlar üzerinde egemenlik kurmak için bir sözleşme yaparlar aralarında. Liberal veya cumhuriyetçi; modern devletin ortaya çıkışının belki en basit tercümesi bu. Heterosexüel erkeklerin egemenliği.

Saturday 31 January 2009

İşgal!!!

Occupation...

1.
Occupation is the seizure and transformation of space. Whether as the takeover of a building, roadway or vacant lot, it manifests itself as an interruption, as the subversion of capitalist normality.
2.
An occupation is a physical materialization of our power unfettered by legality or mere process. It is a practical demonstration of our ability to take a space, hold it, and remake it in a way that we choose.
3.
An occupation is not just a means to an end, an “extreme” tactic, or a high rung on the ladder of democratic dissent. Nor is it simply an end in itself. It’s the communication of a will, the staging area for an extension of paralysis, and the manifestation of what we want in the here and now.
Nothing is produced and nothing is represented in occupation: in this sense, it is fundamentally incompatible with the logic of capital. Occupation compels us at the level of pure means, and it is only as such - stripped of functionality, as a gesture - that it has the ability to cause a rupture in the capitalist order of time.
4.
Rather than asserting that ‘another world is possible’ within the very same framework of the world that is given, an occupation exists as a conflictual fabric erupting in this order, within which new subjectivities emerge and create themselves in situations of conflict.
5.
As a rupture the occupation is revelatory, uncovering true lines of division and exposing commonalities. Solidarity is built, opening unforeseen possibilities for communication and common action. On the other hand, masks are pulled back, with bureaucrats and cops exposing their aspirations to merely put the current catastrophe under new management.
6.
Stasis signals the defeat of an occupation; it must spread, and it must deepen. It is dangerous to the reigning order in the connections that can be built between it and other forms of subversion: sabotage, autonomous self-organization, strikes, blockades, and the general illegal practices of life in the metropolis. Between all of these, there is always already communicability.
7.
The death of an occupation is prevented when it is pushed beyond itself, when its interruption of the capitalist order is followed by a relentless counter-movement that deepens the communicability of our power and solidarities through the expansion and connection of conflictual situations. Occupation resonates there, at the level of life lived as power.

jenny and wayne
january 2009

New School İşgalinden....

Friday 30 January 2009

hayattan yok çıkarım

Oğuz Atay, Tutunamayanlar, İletişim, s.201

"...Hayattan çıkarı olmayanların, ölümden de çıkarı olmayacaktır. Ölüm bile onların adlarını duyurmaya yetmeyecektir. Herkesin mezarında güller ve menekşeler büyürken, onların mezarlarını otlar bürüyecektir. Mezarları bir kenarda kalmasa bile, büyük ve muhteşem anıtların arasına sıkışıp kaybolacaktır. Cennetteki muhallebicide de garson onlarla ilgilenmeyecektir. Ağız tadıyla bir keşkül yiyemeden masadan kalkacaklardır. Gene de garsona bir bahşiş bırakmak zorunda kalacaklardır. Hayattan çıkarı olmayanların hayatı, çıkmaza sürüklenecektir. Kendini beğenmişliğin cezasını daha bu dünyadan çekmeye başlayacaklardır. Sıkıntılarını kimseyle paylaşmasını bilmedikleri için, yalnız başlarına ıstırap çekeceklerdir. Duygu alışverişinden nasipleri olmayacaktır. Duygusuz, hareketsiz, tatsız bir hayat yaşadıkları sanılacaktır. Istırapları, ne yüzlerindeki çizgilerden, ne de saçlarının beyazlaşmasından anlaşılacaktır. Çektikleri acılarla, yüzlerinin buruşmasına, saçlarının beyazlaşmasına izin verilmeyecektir. Güldükleri zaman sevinçli, ağladıkları zaman kederli oldukları sanılacaktır. Hayattan çıkarları olmadığı da asla kabul edilmeyecektir. Böyle bir yanlışlığa düşülmeyecektir.
Aslında, hayattan çıkarları olduğu ispat edilecektir; çıkarlarını korumak için canları çıktığı halde, bunu beceremedikleri için, çıkarlarıyokmuşdabirşeybeklemiyormuşçasına-gillerden göründükleri yüzlerine vurulacaktır. Onlar da bu saldırılara bir karşılık bulamayacaklardır. Kendilerini yokladıkları zaman, bütün ileri sürülenlerin gerçek olduğunu, hayatlarını boş yere harcadıklarını, ne yazık ki artık çok geç kaldıklarını onlar da açık ve seçik olarak göreceklerdir. İşte o ada dahi, delice bir harekette bulunmalarına, anlamsız bir hayatı anlamlı bir şekilde bitirmelerine göz yumulmayacaktır. Kendilerini öldüremeyeceklerdir. Onlara anlatılacaktır ki, böyle bir davranış bütün yaşantılarıyla çelişki içindedir, gerçekle bir ilgisi yoktur: kendilerini öldürürlerse, onlar hakkında varılan isabetli yargıları çürütmek için gene boş bir çaba göstermiş olurlar. Bu hiçbir şeyi değiştirmez. Onlar, bu rezilliğe de katlanarak sürünmeye devam edeceklerdir. Hayatlarıyla yanlış olanların ölümleriyle doğru olmalarına imkân var mıdır? Hayattan çıkarı olmamak, hem Tanrının hem de insanların gözünde affedilemez bir suçtur; gelişip yayılmaması için gerekli her türlü tedbir alınacaktır. Bütün tarih, bütün iktisat, bütün sosyoloji, bütün psikoloji, kısaca bütün lojiler, hayatın çıkarcılığa dayandığını göstermek için yırtınacaklardır, yırtınmalıdırlar. “Ben çıkarıma bakarım” diyeceksiniz, bunun için “Babamı bile tanımam” diyeceksiniz. Kimseyi tanımayacaksınız; hele hayattan çıkarı olmayanları hiç!

Monday 19 January 2009

Yanlış Mutluluk

Bazı şirketler çalışanlarına 'motivasyon' niyetine, her ayın son cuma günü iş günü bitimine doğru 'happy hours' ilan ediyorlar. Bu saatlerde içki içiliyor, iyi zaman geçiriliyor. Şu şekilde tercüme etsek olur herhalde: bu sınırlı saatler, şirkette harcanan diğer tüm zamanların mutsuz olduğunun kurumsal bir itirafı. Yoksa mutlu olduğu bastıra bastıra söylenen zamanlara ne ihtiyaç var ki?

Benzer bir yanılsama mutluluğu bugün içtiğim 'ucuz' biralarda bulabiliriz. Birçok bar, 'happy hours' adı altında, bazı saatlerde içkilerde ucuzluk yapar. Buna sevinen sıkı bira müşterileri olarak, bu mutluluğun tüm diğer zamanlarda, içtiğimiz her birada kazıklandığımız anlamına geldiğinin ne kadar farkındayız acaba?